根据：

百度词条中对心灵鸡汤的定义是这样的：“心灵鸡汤是具有精神安慰作用和增强动力（励志）作用的一段话。内容是对当今的快节奏生活和压力无处不在，偶尔需要这种激励性的‘语言艺术疗法’。”在这个定义下，《心灵鸡汤》的目的就是“激励疗法”。 有趣的是“治疗”这个词，它指的是对疾病（特定的健康状态）进行干预或改变； 对于心灵鸡汤的存在来说，它的作用就在于对特定心理状况的干预和改变。 在心灵鸡汤为文字段落且拥有“治疗”特权的特殊情况下，精神治疗以句子为主。 这确实是一件奇怪的事情。 更有趣的是，这种“动机治疗”（即疾病）的基础是由快节奏的生活方式引起的。 综上所述，百度对鸡汤的定义可以说非常明确：它存在的原因在于时代症状（快节奏生活带来的个体压力）； 它的特点是对世界的乐观理解和指导行动的文学。 部分; 其目的是在时代症状下干预和改变个体的心理状态。 但我想说，心灵鸡汤是针对当今时代的症状而产生的，但绝不是解药。

寓言式的心灵鸡汤

在开始批判心灵鸡汤之前，我们需要先分析一下心灵鸡汤的形式。 我个人认为这是非常有必要的：厘清对象本身有时甚至比批判技巧更重要。 这里，心灵鸡汤在当今时代有两种基本形式：寓言叙事模式下的心灵鸡汤和由一些简短引语组成的句式鸡汤。 前者是比较传统的模式，比如一些带有“正能量”的短篇寓言、社会名人的事迹； 我们可以粗略地将它们概括为“成人童话”。 后者随处可见。 用简洁的句子说明一种态度，给人一种动力感； 同时，通过两者的叠加，可以成为一套系统的“成功学习”——市面上大部分的“成功学习”书籍都是这样产生的。

我们需要关注的第一个是寓言的心灵鸡汤。 寓言作为一种叙事载体，具有极强的观念灌输能力，隐藏在隐喻之下； 同时，它所灌输的观念一旦被读者领会，就成为一种教条式的精神协议。 “蜗牛背着那沉重的壳，一步一步往上爬。” 这首流行儿童歌曲《蜗牛与黄莺》的歌词就是一个很好的例子。 读者（多为儿童）首先掌握蜗牛艰难地爬上藤蔓的场景，然后在导游的带领下，惊叹蜗牛的小心翼翼和努力（歌曲中提到，当蜗牛爬到藤蔓顶端时）葡萄树，葡萄就会成熟；与嘲笑它的黄雀形成鲜明对比）。 在这里，我们不难发现，寓言将其中所包含的概念语境化、象征化，形成了一种概念灌输：当孩子们构建儿歌的场景时，概念的摄取也在悄然发生； 之后，一旦孩子再次回忆起这个场景，他所掌握的概念就会逐渐加深、固化，形成教条。 寓言的诞生在于叙事条件下概念的把握——创造——再把握的过程。 它的表现方式是隐喻性的，类似于神话——而是创造神话。 寓言鸡汤将具体概念融入情境叙事； 神话通过巧妙的编织埋葬了宗教权力的暗示。

传说中的鸡汤，正如我之前所说，无非是一个成人童话。 这种鸡汤的运作方式与童书里写的“中华传统美德故事”并无太大区别。 在阅读《心灵鸡汤》寓言篇章的过程中，读者在叙述的基础上逐渐掌握隐喻下的概念力量； 文章中的叙事场景不断被象征化并作用于读者的思维世界。 事实上，在寓言叙事的象征化过程中，产生了一种虔诚感：一种对叙事本身的“理解感”。 圣经的教导本身是薄弱的，但当我们听到比喻时，一种虔诚的感觉就会油然而生。 就像古代祭司望远景时的顿悟一样，读者在段落的叙事描述中突然领悟到了一个具有神圣品质的“真理”。 这个真理被铭刻在被灌输者的脑海中，并再次投射到周围的环境中。 值得注意的是，这个“真相”并不符合他周围的环境，但周围的环境却符合他心中的“真相”。 所以，在心灵鸡汤的寓言中，一种意识形态被当作真理来兜售，让人们把神圣的教义当作真理来理解，然后让他去创造，或者说让周围的场景成为他的象牙塔——在首都社会主义框架内的生存象牙塔。

这种现象意味着寓言叙事使读者形成镜像效应并在此基础上催化。 与以往不同的是，镜面投影的对象不是他人，而是语境化、编码于寓言之下的教义本身。 被灌输者的意识从鸡汤中接受了世界的“真实现实”。 传说中的叙述把他带入了情境，而情境又融入了他的生活，形成了一个只属于他的幻象。 接受完寓言鸡汤后，被灌输者像孩子一样被文本中的教义所支配； 教义形成的幻象在镜像的投影中反射回周围——世界对他来说变得不再坏了。

在寓言式的心灵鸡汤中，最极端的例子就是“成功者”的事迹——以成功者的事迹为寓言主体的《心灵鸡汤》（《成功论》）是终极的。这种鸡汤的形式。 如成功人士的事迹、自传等，无一例外地向读者阐明教义概念。 就像基督教信徒想要传播和赞美耶稣的事迹一样，人们会感受到一种神圣的奉献和对特定精神品质的皈依感； 传播成功人士的事迹就像一种自发的传教工具，在社会主义社会的框架内充斥着资本主义。 在成功人士（资本主义食物链顶端的人）的自传和例子中，读者以微妙的方式（镜像）将例子与自己进行比较，尽可能地找到他们之间的共同点，并维持他们所创造的幻想。 希望。 寓言叙事中的“成功人士”已成为读者的符号，被贴上自己的“榜样”标签。 他们武断地在自己的行为中寻找与自己的相似之处，并在资本主义生存的框架内建立了自己的体系。 成功人士的“参照物”作为他们的象征，可以随心所欲地与他们的意志相匹配。 读者会尝试按照成功人士的榜样行事，称之为“自律”； 然而，他们所谓的“自律”只是“在大他者的象征层面上运作”； 最终受到例子的影响。 权力的控制。

综上所述，寓言式的《心灵鸡汤》让读者置身于资本主义框架下的宗教神话之中。 从观念的把握——创造——再把握，被灌输者参与了资本主义制度下的人物崇拜，进而成为在象征层面运转的机器。 然而，还有另一种形式的学说更加坚定和规范。

简短名言的心灵鸡汤

与上面提到的神话鸡汤寓言不同，这种心灵鸡汤比前者更短、更浓烈、更确定。 同时，这种鸡汤在当今的流量时代比前者更受欢迎：在当代人语言容忍度下降的症状下，它本身完全符合当今的市场需求。 简短语录中独特的确定感脱离了寓言鸡汤中概念“创造-把握-再创造”的过程，转而成为概念和力量的直接展示——将教义赤裸裸地置于被灌输者的面前。 。 确定感在读者心中呈现出一种“真实感”。 言语技巧越简洁，接受度就越高：语句的简洁程度与其传播和记忆成正比。 就像代码、法规、游戏规则甚至法律条文一样，教条鸡汤也依赖它们形成代码式的教条。

短句对读者来说起着“应该”的作用，但它不同于道德规则或法律条款。 简洁的教条引语实际上是对寓言言语中的思想进行了抽象并被读者所接受，从而使简化的心灵鸡汤达到了教条的统治效果——读者表现得仿佛遵守了道德法则。 文本与人的权力关系就是在此基础上建立起来的。

现在我想重点谈谈心灵鸡汤达到这个效果的机制。

我们对“我们是什么”真相的认识只能通过清楚地认识到我们不是什么来掌握。 同样，只有我们清楚地了解我们不能做什么或我们可以不做什么，才能符合我们自己的情况，并使我们对自己行为的看法保持一致。 然而，简洁的心灵鸡汤语录所带来的坚定的“人生信条”，就像是一种学说，铭刻在读者的认知世界里，让他们明白自己的“潜力”（他们能做什么）和“非潜力”。 “（他们不能做什么）。 什么）的定义变得模糊，以至于陷入了一种盲目——对自己能力定义的盲目。

在当今时代，工作与职业、社会角色与职业身份之间的界限越来越模糊。 其本质原因在于，《心灵鸡汤》建造象牙塔的目标是灌输一种无所不能、无所不能的观念：这样的意识反映——每个人都屈服于一种虚构的“灵活性”——正是当今人们所期望的本质品质。市场需求。 在这样的情况下，心灵鸡汤就成为了“再生产”（至少在主观能动性方面）的精神物质，并割裂了我们对自己所拥有的“潜力”和“非潜力”的认识。 事实上，没有什么比缺乏对自己“非潜力”的认识更不自由的了。 更危险的是，受到确定感很强的鸡汤名言影响的人，首先会脱离自己的非潜能，失去抵抗能力——失去自己的行为与实际环境的一致性，从而成为一个面向自己建造象牙塔的奴隶。

德勒兹曾经提到，权力的行使在于隔离的存在：即把人与他们的“潜力”（他们能做什么）隔离开来。 然而，具有强烈确定感的心灵鸡汤力量的展现，却更加阴险。 通过观念的灌输，可以影响我们的“非势”，让我们对自己的定位排除了自我认知中不能做的事和不能做的事。 于是，我们越来越接近市场需求的发展趋势，成为思想和力量再生产的产物。 随之而来的是对自己所建造的象牙塔的强化——产品不会抗拒被赋予“价值”的过程——成为神话和教义的捍卫者，并深入到教义之中的“精彩”之中。

该学说的作者和捍卫者编纂了自己时代的资本主义生存圣经，并针对时代症状背诵了自己的祈祷文：仿佛在为自己的实际“努力”祈祷。 精神上的象牙塔成了他们的教堂。 世俗生活和神圣生活在经济活动和资本宏观运作中交织在一起，形成了渗透到我们这个时代生活各个方面的宗教体系； 不同的是，神圣的对象已经不是上帝，而是一个看似触手可及的“理想”。

祈祷的再创造——神话的建构

心灵鸡汤的接受者将理想化的事物投入到主动意识中，并在行为中再现。 这一过程稳定了资本主义的神话； 渐渐地，个人思想和心灵鸡汤陷入了同质化，意识也逐渐陷入了与机械化生产思维同质化。 个人起源的观念已经与其“准存在”疏离了——我们不再可能在思维中再现简单的“诗与远方”。 反过来，人们又依赖于心灵鸡汤意识形态中的自我观念——时代征兆越明显，我们的思维就越依赖于它的消耗（就像红十字会的建立一样）。十字，它的初衷本身就是时代症状的“解药”，至今仍然存在）。 这样的循环将我们带入我们头脑中的象牙塔，并巩固我们道路的规则。 教义密码在个体中已经达到了驯服个体精神的极端：规则成为了实现“梦想”的绝对条件，个体在社会框架内的游戏规则成为了其多余（应该遵守的规则）。被遵循已成为个人的一个具有敬畏感的法律）。 抛开个体的内心体验，我们应该关注的是大众的心灵鸡汤消费逻辑——所以我们不难发现，这是一种创造资本主义神话的经济活动——并将其表现出来。以流行文化的形式。

鲍德里亚曾将大众文化的消费现象抽象为“联结符号”，即公众通过阅读商业化的知识作品加入到一个抽象的群体中：“……与那个抽象的群体一起，所有那些被同类所模糊的严酷欲望它激发了与正在阅读《缪斯》的潜在群体的接触。这一行为表达了一种神话秩序：读者梦想着一个共同体，他们通过阅读抽象地参与其中：这是一种不真实的、众多的关系，这本身就是一种效果。大众传播”。 这种联系的对象在于一种特殊利益文化的期待； 同时，读者也有一种防御性的动机：向往更高的阶级，确立自己的阶级地位。 对于心灵鸡汤来说，读者所期待的内容并不是满足某种独立实践的需要，而是加入那个“抽象群体”； 以满足某种社会流动性的修辞、一种社会地位编码要素的需要。 《心灵鸡汤》的读者将消费文化的行为抽象化，将自己编码在《心灵鸡汤》的摄入中，在内心体验中加入了一个虚构的“勤劳、阳光、正能量的人”。 分组分组，满足他们内心跳级的渴望。 当这种需求被消费主义机制满足并合理化时，精神抽油烟机在内心体验中获得最大程度的享受。

心灵鸡汤作为一种文化产品，其本身在消费过程中也遭到了僭越。 文化产品的核心已经成为编码方式中的副产品。 真正的产品在于那些喝完心灵鸡汤的人。 正如《圣经》在弥撒中标榜的信徒和神职人员一样，《心灵鸡汤》标榜的劳动人民也只是在重申自己的阶级，在精神过剩的状态中摇摆。 与此同时，《心灵鸡汤》中的宗教联系再次巩固了其在社会消费框架内不可动摇的“神圣地位”，就像《圣经》一样。

毫无疑问，《心灵鸡汤》本身就创造了资本主义的《圣经》。 以成功人士为例的故事被读者在消费完成中编码，在内心体验中实现抽象群体般的阶级跳跃，并试图再现心中的神话画面——每个人都希望成为下一个史蒂夫·乔布斯！ 这种对重新联系的宗教渴望让他们沉浸在消费完成的时刻。 “我们之所以喝鸡汤，是因为肉已经被我们的前人吃过……”消费者并不关心这一点：教义的信徒未必会要求别人把自己钉在十字架上！ 他们沉迷于那一刻：象牙塔辉煌建成的那一刻——仿佛他们所有的期望都得到了满足。 同样，坚定的教义就像刻在石碑上的十诫。 不同的是，禁止的对象从不能做的事情变成了可以做的事情：理想的彼岸一定可以达到，我们只需忘记自己的“非潜力”，不要搞清楚自己的位置-自我编码的混乱给Coding圆满的时刻铺平了道路，增强了我们喝心灵鸡汤的满足感。 这个宏伟的体系构建了一个完美的天国； 当象牙塔倒塌时，我们只需要再次背诵这些祈祷文，那么我们还在，编码的信仰也没有倒塌——世界仍然是完美的！

结尾

时代症候的弊端告诉我们，我们迫切需要摆脱这种“思想抽油烟机”的束缚：晦涩难懂的思想自我改造是可怕的； 令人悲哀的是，意识形态批判的尖锐性被削弱了——而这正是心灵鸡汤的“效果”。 人们应该学会将自己与在他者的象征层面上运作的机械意识分开——时代的症状可以标记时代，但不能标记我们自己：世界是坏的，但这并不意味着我们应该喝毒药来解渴。我们的渴求。 我们不能生活在象牙塔的废墟里，自律、自我奴役！

参考：

《心灵鸡汤》百度词条

《蜗牛与黄莺》童谣

《消费者社会》让·鲍德里亚、刘澄甫、权志刚译

乔乔·阿甘本《论我们不能做什么》黄小武译