最近读了几篇专家、博士级专家关于《心灵鸡汤》的高水平文章。不知道是不是因为《鸡汤》尽管饱受非议，但依然火爆呢？

我真的不确定这一点。原因是我对媒体和名人归类为“鸡汤”的词了解不多。而且，我也觉得“心灵鸡汤”有时候似乎也不错。

当然，最主要的原因还是个人偏见。我一直认为读书是一件好事。至于我看到的黑字，是心灵启蒙还是哲学沉思，并不太重要。无论如何，我们不能要求每个有文化的人都读《时间简史》吧？

因此，当我看到学者、大师们抱怨自媒体“贩卖焦虑”、制造毒“鸡汤”来毒害年轻人的论调时，我觉得太煽情了。

客观地说，《心灵鸡汤》的接受，某种程度上是给了接受者一个美好的想象。有没有毒其实是另一个问题。在我们的文化体系中，人们总是接受内心的愿望和意见，但总是敌视和抵制不同的、反对的、甚至反驳的意见。如果“鸡汤”真的有毒，那么显然，热衷于此的心灵要么不怕毒，要么就是“毒”集合中的微妙元素——问题不在于“鸡汤”是否为毒。 《灵魂》虽然有毒，但那些粉丝沉浸其中的感悟。

事实上，类似“鸡汤”的认知对于我们来说并不新鲜。从我们的文化观念来看，“鸡汤”其实自古以来就存在。

就拿悟道大师所称赞的圣言来说吧。 “有朋自远方来，不也正是吗？”这是正确的！我听草原上的牧民说，几十天有一个陌生人单独相处，他们都会欣喜若狂，更何况是朋友。但情况并非总是如此。如果你缺钱，你的债主朋友来要钱，这恐怕不会是一件幸福的事情。我记得南怀瑾先生之前解释过，工薪阶层遇到贫困的那一天，朋友过来吃饭时，“来不及穿裤子，那是极其痛苦的”。因此，“有朋自远方来，不易”。

可见，积极心态和消极心态均可描述。这种事情并非孤例。看似合理的见解背后，其实是非理性、武断的。然而，很多人将其归为了解世界的一种方式。原则。从一般经验来看，《论语》里的很多事情都是这样。他们或许是正确的，但经不起质疑。这是一种似是而非的直觉判断。

所以，在我看来，《论语》就是“鸡汤”，至少很多人都把它当成“鸡汤”。可见《心灵鸡汤》不仅仅是现在流行的。大概正是因为这种对缺失的流行文化背景的理性梳理，南怀瑾先生自然没有意识到大师受到大众的欢迎。

我们来看看现在大名鼎鼎的“心灵鸡汤”，也就是很多人喜爱的“和解”。坦白说，与人（自己）、与事、甚至与环境、社会和解，确实可以成为生存之道。但如果这种思想变成了人们头脑中普遍存在的做事原则，那显然就有点无稽之谈了。 。请问，如果世间一切都可以调和，我们该如何形容欧洲中世纪呢？而在纳粹猖獗的年代，犹太人又如何能够“和解”呢？具体到现在的个体来说，比如我们是一个低级屌丝，我们是否应该承认屌丝的地位？ “为了继续当屌丝，我很努力。”这是和解吗？

是的，“心灵鸡汤”会给人一些暂时的安慰，尽管从全面、长远的角度来看，它可能并不能真正安慰心灵。世俗生活通常是感性的和直觉的。我们不太可能预先确定明天起床时哪只脚先着地。然而读书生活不应该是这样的。因此，问题是为什么这么多人选择认可“鸡汤”见解——包括许多鄙视“鸡汤”观众的人。

我们这么说是有原因的。心理学家（哲学家）在理性甚至数据分析的基础上认为，焦虑和情绪化行为往往是由于对环境、人、自己和世界的错误判断而引起的。如果理性思维无法构建，又如何能够“治愈”呢？但是流行的治疗书籍是怎么说的呢？味道像“鸡汤”吗？而且，如果《论语》不算古代的“鸡汤”，那么你是否认同所谓的“活在当下”呢？如果只顾眼前而没有未来的愿景，可能就真的没有未来了。

且不说这些，其实中国人非常热衷于获得感悟。那些经不起理性推理、完全无视逻辑分析的散文不也是很“鸡汤”吗？现实中，一种从来没有数据支撑、没有实验验证、甚至没有认真思考的教条，比如“背书就是浪费生命”，不总是从那些鄙视“的大师”嘴里说出来的吗？鸡汤”？

什么是“心灵鸡汤”？这种模糊的概括本身不就是一种缺乏理性的“鸡汤”式的话语吗？

所以，我认为“鸡汤”没有那么毒。碎片光比什么都没有（不可见）的黑洞要好。真正的问题不是《鸡汤》有毒，而是为什么有那么多读者热衷于阅读它，甚至转发它进行宣传。

说到这里，我想起了苏格拉底和康西奥拉坐在一起的比较，或者说：苏格拉底是无休止的提问，而孔子则给出了不加思考的结论。质疑的启迪让人学会质疑和思考，而灌输结论的纪律只会僵化学生的大脑，进而丧失最基本的理性分析和思维能力。这样一来，人们选择“鸡汤”，而不是质疑“鸡汤”认知，比如像南怀瑾先生那样解读《论语》，也就不足为奇了。这可能就是问题所在。

如果真有“心灵鸡汤”这回事，那只是读书生活缺乏理性的象征。 （冷荞麦）