王阳明

文︱胡文辉

我早就知道王阳明很受欢迎，而且很漂亮，到处都有有关阳明的热门书籍。 就连专刊《王阳明全集》也卖出了数万张； 但王阳明不是我最喜欢的，也不是我关注的焦点。 其原因尚未详细探讨。

直到读了一本完全不相干的书，我才恍然大悟。

这本书是美国人艾伦·布朗的《私人银行征服世界：谁控制了货币，谁就控制了世界》（浙江工商大学出版社2014年版）。 这可以说是一部美国金融批判史，将美国金融的问题归咎于银行，将美国银行的问题归咎于私有化。 笔者对私人银行怀有敌意，认为银行发行货币是“白狼”。 因此，他建议将货币发行权完全交给政府，以建立政府无债务、无税收的制度。 这显然是一种极端的偏见（他从来没有见过一个政府过度印钞并征收重税）。 但这本书有一个特点。 它在整个讨论中使用了弗兰克·鲍姆的经典童话《绿野仙踪》（几乎每章都以童话中的引语开始），至少在写作方面值得肯定。

《私人银行征服世界：谁控制了货币，谁就控制了世界》

《绿野仙踪》不仅仅是这段金融史上的修辞点缀。 鲍姆是一位有政治倾向的报纸老板。 虽然《巫师》在类型上属于童话故事，但它揭露了19世纪末美国政治经济的新闻，包括公众对银行业的不满。 他笔下的人物似乎是当时社会的隐喻。 有不同的群体或势力，所以有人称之为“民粹主义寓言”，有人称之为“货币寓言”。 我特别注意到的是，书中关于《巫师》有这样一句话：“童话故事中非常鼓舞人心的部分也是那个时代的产物。批评者认为，这种精神来自鲍姆的另一项激情运动——神智学”当时，神智学刚刚从印度进入美国，它认为现实是由意识构建的，我们想要的就在我们心里，我们所能做的就是相信它们，“知道它”或“让它发生。’”啊哈，这不是山姆大叔的心灵鸡汤吗？ 看到这里，我瞬间明白了，瞬间明白了王阳明，瞬间明白了于丹。

这里提到的“神智运动”在华人世界似乎资料匮乏，我对此了解不多。 我只能在藏学家申维荣（《西藏历史与佛教》）的长文《幻想与现实：西方世界的西藏亡灵书》中读到。 更详细的介绍可参见《文字学研究》，上海古籍出版社2010年版）。 神智学，也译为精神智慧，简单来说就是一种具有神秘性质的精神运动。 19世纪中叶开始流行于欧洲和美国。 它强调灵魂的力量，特别注重学习东方智慧（当然也包括对东方智慧的“创造性误读”）。

按照《征服世界的私人银行》的说法，是美国产生了神智学和《绿野仙踪》：“积极思考不仅是儿童故事中的主题，也是深深植根于美国文化中的一个概念。”强盗资本家安德鲁·卡耐基是另一位通过积极思考走向成功的信徒，他相信“一个人使人富有的是他的心”，他相信成功有一个简单且可遵循的模式。 ..狂野西部、淘金热、镀金时代、咆哮的二十年代——这些都是美国狂野而绝望的青年的一部分。致富的强盗资本家是美国资本主义精神的产物，这种精神相信内心的思考并努力去实现它。” 所以，此时此地，我们需要心灵鸡汤，而心灵鸡汤的产生，或许也是出于类似的社会内部原因。 此时此刻，资本不也在“野蛮生长”吗？ “成功”不也让我们陷入了人生的死角吗？

网上发现两篇讨论当代“王阳明热”的文章。 第一篇是吴震先生的《阳明学及后阳明学研究》，但主要讨论近代日本（明治维新）和中国（清末民国）的“阳明学热潮”。 对于当代的热潮，简单概括：“就是人们渴望重新发现自己的灵魂，寻求中国传统文化的思想资源，以安顿自己的灵魂。” 另一本是一位不知名作者的《浅谈王阳明近年来市场热》，其中列出了“神一样”的“男人”、“奇迹圣人”、“明朝一哥”的爆款书市场的成功，主要归功于“成功学习”的宣传。 我认为这两种观点都有可取之处，但要么过于笼统，要么过于片面，仍然没有抓住要点。

我们正处在一个社会心理焦点越来越集中于财富、物质、消费、“物以类聚”的时代。 所有被时代潮流卷起、随波逐流的个体，或多或少都需要一些启迪，一些警惕，一些鼓励——打破外在世界的统治，相信主体性，回归灵魂。 、“只有不忘初心，才能成功”。 所以，洋基队当年所遭受的痛苦，我们现在也正在遭受。 洋基队当时需要的，我们现在也需要。 朦胧的天空下回响的依然是“人之所以富有，是因为他的心”之类的卡耐基式的励志名言。 我们采摘的篮子里装满了蔬菜，他们为心灵奉上了各种鸡汤，其中有“心中有贼”的王阳明，也有“充满正能量”的于丹。 我们的王阳明、于丹就相当于他们的神智学和《绿野仙踪》。 这是我们的“镀金时代”。 这是我们的神智运动。

也许有人不同意，于丹怎么配得上与王阳明平起平坐呢？ 是的，就思想价值而言，王阳明与于丹之间有一百个弗兰克·鲍姆的差别。 它们属于完全不同的文化层次，无法进行比较。 但思想史是一回事，文化商品又是另一回事。 “世界是平的。” 在绝对“平坦”的文化消费市场中，王阳明和于丹的“使用价值”是相当的。 王阳明只得走下神坛，在讲台上与于丹交往。 对于现代都市中渴求精神慰藉的小资或平庸之人来说，王阳明和于丹都像国内外各种精神书籍一样，作为包装即食鸡汤来生产、销售和食用。

而客观地讲，于丹突出了心的作用，王阳明也突出了心的作用。 我曾在新浪微博上看到一篇题为《比雾霾更可怕的是于丹》的转发：“面对严重的雾霾，于丹选择了她最好的心灵鸡汤。她告诉大家，你可以关上门，尽量不要让雾霾进入你的家；打开空气净化器，尽量不要让雾霾进入你的肺部；如果还是不行，你就只能依靠自己的心理防护来阻止雾霾进入你的内心。 “无论世界多么丑陋，我都坚持心中的美好”的语气，是灵魂模型最常见的鸡汤……有人据此称于丹为“精神恐怖分子”，而把心灵鸡汤称为“心灵砒霜”，绝对不为过，当时我半开玩笑地引用了王阳明的名言：“莫笑丹。” 阳明先生又说：你未看此花，此花便随你而死；你未看此花，此花便随你而死。 现在你看到这朵花，这朵花的颜色就会一瞬间清晰。 “起来吧，你就知道这朵花不在你心里了。” 如此看来，将阳明与于丹绑在一起或许是一个错误。 事实上，王阳明之所以在历史上如此受欢迎，赢得多少英雄“一生跪拜”，与他的学说的“主观唯心主义”有很大关系。 相信自己，听从内心，注重实践，自然会更加励志。 阳明派早已是一袋老式鸡汤了！

但需要说明的是，我用“心灵鸡汤”一词是为了随俗世俗，并无贬义。 鸡汤可谓智慧的普及。 当然，也难免庸俗化。 但能做什么呢？ 如果智慧进入流通领域，是否可以避免被庸俗化？ 像王阳明一样晦涩难懂，像叔本华一样深奥，它们也可以制成流行的调味品和袋装心灵鸡汤。 鸡汤本身并不是坏事，但品种难免品质参差不齐。 抚慰人心的鸡汤可能会和麻木人的鸡汤混合在一起，与现实和解的鸡汤可能会和粉饰现实的鸡汤混合在一起。

我们具体说一下王阳明和于丹。 两者都强调主观能动性的力量。 王阳明总体上是积极的。 他将禅宗引入儒家思想，提倡个人自主和自信。 可以说，他是一位有为的禅者，一位具有儒家精神的禅者； 而于丹则是被动的，回避政治社会的阴暗面，一味地采用鸵鸟策略来寻求自我安慰，这与阿Q的中国文化很接近。 到底是改造社会的兴奋剂，还是逃避社会的麻醉剂，我们需要分清楚。

最后，关于近代的“王阳明热”，我想谈两点以前没有提到过的事情。

受日本阳明学的影响，近代中国人中也不乏阳明信仰者，蒋介石就是其中一位著名的。 不仅如此，蒋介石在国民党内最大的对手汪精卫也很欣赏王阳明。 王氏在诗中多次提到杨梅。 此外，他还翻译了日本里美常次郎所著的《杨梅与禅》（中日文化协会出版集团出版）。 特别值得一提的是本书出版的政治背景。 本书由王氏妹夫褚民义编着。 ”王发表‘情色新闻’后，朱的政治态度引起了各方关注。法租界的软禁人员派了五名特务保护他们，他们一直没有离开。在学校冬眠，我修改了《阳明与禅宗》一书。汪精卫写的，花了两个月的时间才完成。 （田受成，《褚民义与王伪组织》，《中国文史资料库》第11卷，中国文史出版社（大众出版社，1996年版）在译序中，王还用了阳明的话“知而不行，只是不知”，暗示他投身“和平运动”的意图。

《阳明与禅》这本书以前很少见。 我曾经在上海图书馆复印过一套，但现在很容易得到。 前阵子买了一本书，《知行合一：国学名家谈阳明心学》（台海出版社，2016年版）。 它是一本迎合“王阳明热”的刊物，但却是近代中日学者对阳明观点的汇集。 学问的阐述很容易查到，居然收录在《阳明与禅宗》中——但没有说明出处，彻底抹去了汪精卫和褚民谊的痕迹。

杨天师“王阳明”

历史上最畅销的关于王阳明的书，恐怕不是当今市场上见到的任何一本，而是杨天士先生早年所著的薄卷本《王阳明》（中华书局1972年版）。 作为一本“哲学史的知识读物”，本书是在学术风气最恶劣的时候写成的。 它必须适应当今世界，在政治上“越线”，比如《刽子手与牧师的一生》（大概是模仿范文兰的《奸臣刽子手曾国藩的一生》）， “刘少奇之类的骗子称王阳明为‘圣人’”； 但如果忽略这些政治色彩，它仍然是一本简洁易读的阳明学。 作者回忆当时的情况：“后来毛泽东提出要学点哲学史，批判唯心主义超验主义。于是中华书局就找人写一本《王阳明》，他们找啊找，但找不到人，很多学者都拒绝。写作，终于找到了我……书写得快，出版也快，一下子印刷了30.2万册，不但送到日本展出，而且还很快就出版了。在中国已经卖完了。” （《拖拉机训练中的拖拉机》）《教务委员》，《当代学者：杨天石卷》附录，广东人民出版社，2016年版）最初印数为30万册，今天仍然是一个惊人的数字。

在那个时代，王阳明并不是心灵鸡汤，而是被视为思想药物。 但这怎么可能不是一种特殊的“王阳明热”呢？

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