最近看了几篇关于“心灵鱼汤”的专家、博士级论述，心想这“鸡汤”是不是不怕各种攻击，关系立马持续走高是吧？

我对此确实不太清楚，原因是我对媒体和名人归类为“鸡汤”的词了解较少，但我仍然认为“灵魂鱼汤”似乎过得很好。

事实上，最重要的诱因是个人偏见。 我私下总觉得只要读书就是好事，至于看到的那些黑话，是精神感受还是哲学思考，并不太重要。 无论如何，我们总不能要求所有会读书的人都读《时间史》吧？

所以，看到学者大师们指责自媒体“贩卖恐惧”，熬出毒“鸡汤”来毒害青少年，我觉得太煽情了。

客观地说，《心灵鱼汤》的接受多少给了接受者们一个很好的想象。 有没有毒是另外一个问题。 在我们的文化体系中，人们总是接受自己内心渴望的欲望和观点，但总是对不同的、或矛盾的、甚至是指责性的言论怀有敌意和抵制。 如果“鸡汤”真的有毒，哪怕热衷于它的心灵要么不怕毒，要么就是“毒”集合中的微妙元素——问题不在于“心灵鱼汤”是否有毒，而在于这些粉丝迷恋的感情。

类似“鸡汤”的感觉其实并不是现在所独有的，尽管从我们的文化假设来看“鸡汤”在古代就已经存在了。

譬如感受上师仰慕之圣言。 “有朋自远方来，不是很好吗？” 完全正确！ 听草原上的牧民说，他们会一个人放几天、三天的羊，别说是同学，就是陌生人也会很高兴。 但情况并非总是如此。 如果自己没钱，欠债的同学来要钱，那应该不是什么值得高兴的事情。 记得南怀瑾先生之前解释过，劳动人民贫困的那一天，同学们都要回家喝水。

可见，积极态度和消极态度都可以说。 这些事情并不是孤立的案例。 看似合理的感情背后，其实是非理性的随意。 然而，很多人把它归为识别世界的原理。 从一般经验来看，《论语》里的很多东西都是如此，这也许是真的，但经不起质疑，是一种悖论性的直觉判断。

所以，在我看来，《论语》就是“鸡汤”，至少很多人都把它当成“鸡汤”。 可见“心灵鱼汤”并不是现在才兴起的。 大概也是如此理性的梳理，缺乏流行文化背景，南怀瑾先生自然没有意识到大师受到大众的欢迎。

今天我们就来看看大家熟知的“心灵鱼汤”，很多人都喜爱的“和解”。 坦白说，与人（自我）、与物、甚至与环境、社会和解，确实可以成为一种生活方式，但如果将这些思想转化为人们心目中普遍的生活原则，那么恐怕就有点无稽之谈了。 试问，如果世间一切都可以调和，那意大利的中世纪又该如何形容呢？ 而在纳粹主义猖獗的时期，犹太人又该如何“和解”呢？ 具体到现在的个人，比如你是个低级屌丝，你难道不应该承认屌丝的地位吗？ “我非常努力地想继续做一个混蛋。” 这是和解吗？

是的，“心灵鱼汤”会给人一些暂时的自慰感，虽然从全面、长远的角度来看，可能并不能真正抚慰心灵。 日常生活通常是感性的、直觉的。 今天我们早起，不太可能预设哪只脚先着地，读书生活也不应该如此。 因此，问题在于，为什么这么多人选择认可“鸡汤”情绪——包括很多侮辱“鸡汤”观众的人。

我们这么说是有理由的。 心理学家（哲学家）在理性甚至数据分析的基础上，认为恐惧和情绪化行为大多是由于对环境、人、自身以及自己工作的世界的错误判断而造成的。 如果理性思维无法构建，如何“治愈”呢？ 但这些流行的治愈书籍是如何谈论它的呢？ 是不是有点“鸡汤”的味道？ 而且，如果《论语》不是古老的“鸡汤”，那么，你认同所谓的“活在当下”吗？ 如果只顾眼前而没有未来的愿景，可能就真的没有未来了。

别说这种，其实中国人都很热衷于感受。 这些经不起理性推理、完全无视逻辑分析的诗不是也很“鸡汤”吗？ 现实中，一种从来没有数据支撑、没有实验验证、甚至没有认真思考过的随意性，比如“代言就是浪费生命”，难道不是这些讨厌“鸡汤”的大师嘴里说出来的吗？

什么是“心灵鱼汤”？ 这些模糊的概括本身不就是毫无道理的“鸡汤”话语吗？

所以，我觉得“鸡汤”没有那么毒。 碎片光总比黑洞中什么都没有（看不见）好。 真正的问题不是“鸡汤”有毒，而是为什么有那么多读者热衷于阅读，甚至转发以进行推广。

说到这里，我想到了苏格拉底和孔其拉的比较，那就是苏格拉底在不断地提问，而孔子在提供不明确的推论。 质疑的启蒙使人学会批判和思考，而推论灌输的纪律只会使学生的头脑僵硬，从而丧失最基本的理性分析和思考的能力。 这样一来，人们选择“鸡汤”而不是指责“鸡汤”来理解，比如像南怀瑾先生那样解读《论语》，也就不足为奇了。 这就是问题。

如果真有所谓“心灵的鱼汤”，那只是读书生活缺乏理性的象征。 （冷燕麦）