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我唯一的野心就是根本不成为任何什么人

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我唯一的志向是

根本不要成为任何人

郑毅

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布考斯基在《苦水音乐》中说:“我唯一的野心就是根本不成为任何人,这似乎是最合理的事情。”

“某人”这个词在英语中可以是双关语。它可以指一位杰出人物,也可以指其他人。

我不想成为某个人,也不想成为某个人。

所以,我唯一的愿望就是不成为任何人,我只想做我自己。

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在中美两国奉行的“精英主义”阶梯社会的主流价值观中,人们被洗脑、教育成为“某人”。人们追求高等教育是因为它是通往社会阶梯的捷径,而不是出于求知欲。人们选择专业更多的是出于功利的考虑,而不是出于兴趣。父母对孩子“出人头地”的殷切期望,超过了对孩子成为善良、正直的人的期望,超过了对孩子幸福、自由的期望。

人们太渴望社会身份,太渴望成为某个人,太渴望存在,太渴望在别人眼中找到那些可笑的优越感。

这一切都源于一种极其幼稚的偏执,一种对存在感和优越感的渴望,就像小时候渴望得到父母更多的关注,渴望得到社会普罗大众的更多关注一样。这个来源甚至可以说是纯真的,来自于我们渴望被爱和被尊重的本能。但在这个过程中,人们无限放大了自我。

世界虽大,但我们的目光始终聚焦在“我”身上。

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只要我们不停止对优越感的盲目迷恋,我们就无法面对任何细微的“差别”和“差异”,充满无尽的判断和审视,永远无法消除各种社会阶层。 ,不可能消除隔阂和误解,也不可能实现真正的平等和尊重。因此,人们潜意识地把自己与他人置于一种竞争甚至敌对的关系中,而不是一种和平的共生关系。

自我总是站在“爱”的对立面,无论在爱情关系中(其实爱情中大部分的伤害都来自于伤害自我,因为你总是把自己和爱人置于敌对的位置,所以这是不可避免的在充满权力游戏的关系中,或者在我们与世界的关系中。

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佛教中所说的“我”,就是这个我,所谓的“我”。所谓“放下我执”,就是放下对我执的执着。只有这样,我们才能体会到天地的和谐,以及那种慈悲无条件的爱。

我们紧紧抓住自我,让自己处于不断与外界敌意作斗争的状态。事实上,我们没有资格为自己辩护说,我们的一切言行都是由于“缺乏安全感”,因为缺乏安全感就是这种敌视抵抗能量的必然结果。

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这一切的根源或许是一种恐惧。担心如果我们失去别人的关注和认可,我们就会一事无成。担心如果我们不再是“某人”,一切都会失去,我们将一无所有。这大概就是为什么人们在物质满足之后常常感到不快乐的原因。

PS关于这个话题,延伸​​阅读可以参考阿兰·德波顿的《身份焦虑》、亚当·斯密的《道德情操论》、梭罗、马斯洛的五个层次理论,这里不再讨论:)

你看,那些获得了很多金钱和名誉的人,一方面害怕别人出于不纯粹的目的接近他们时被利用,另一方面他们又担心如果自己失去了金钱和名誉,周围的人就会被利用。他们会离开他们。我们的幸福取决于那些无常的“因”,我们怎能安心呢?

存在的一切都会消失。这就是宇宙无常的本质。任何存在的“存在”都是进行时,总有一天它会成为过去式。当我们抛掉所有可能失去的财富、名誉、社会地位、标签时,剩下的就是真实的自己。正是它的本质使我们独一无二且不可替代。它不依赖于你不能失去的任何“条件”。

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我们拥有的越多,我们所拥有的也就越多。渐渐地,我们拥有了太多的东西,直到我们被淹死。我们成为汽车、房子、一段关系、甚至一个计划目标的奴隶。当我们尽力成为某个人时,我们就开始被这种社会身份所奴役。我们需要被迫按照自己的标签去说话和做事,该做什么、不该做什么、不该说什么……我们发自内心的说话和行为越来越少,而越来越多。我们因为对某种“身份”的贪婪而被囚禁在我们需要付出的代价之中。我们的自由越来越少,责任和义务却越来越多。就像戴安娜王妃一样,茜茜公主嫁入王室的代价就是失去做自己的自由,给世界留下永远压抑的微笑。

失去自由意志也许是最大的悲剧。

一不小心成为公众人物,出名可能是最可怕的事情,因为从此你就开始被消费,连隐私都变成了奢侈。从此以后,你只能活在人们对你的预设和期待中。期望,并时刻警惕因傲慢和自我膨胀而造成的破坏性损害。如果你不小心,你就会远离自己。

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阿兰·德波顿(Alain de Botton)在谈论身份焦虑时专门用了一章来讨论波西米亚文化。 “波西米亚”亚文化大概就是我写这个公众号的初衷。 “在城市里,波西米亚人聚集在特定的区域,以确保他们每天接触的人是真正的朋友,而不是那些只是自命不凡的社会地位的人。” “波西米亚人可以去任何地方。不是:它不是一个地方,而是一种心态。” “波西米亚人赋予这些被社会排斥的人尊严和高贵。” “他们从一开始就反对19世纪初出现的经济、精英主义的身份体系。”

然而,“波西米亚”也是一个身份标签。当我创建关于社会身份的项目“隐形纹身”时,我背上用记号笔写的标签是“波西米亚”。

身份标签充满预设立场,充满偏见和歧视。他们模糊了个体的面目,转而简单粗暴地一概而论,充满了各种自作聪明和自以为是。我们认为德国人严谨、法国人浪漫、处女座难以相处、穆斯林极端、艺术家都是精神病……我们其实都是社会身份标签的受害者。

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我不想成为任何人,我只想做我自己。

有太多的心灵鸡汤,隐约怂恿人们去“寻找自我”。这几乎成为人们放弃学业、旅行、盲目追随朝阳区仁波切修行的必要理由。

事实上,“自我”不需要寻找,它一直都在那里,它不在西藏、印度或任何上师手中。我们只需要有足够的勇气去正面面对,抛弃自己的虚荣心,撕掉那些虚幻的身份标签,剥掉那些给自己虚假安全感的外在物质,撕掉自己展现给别人的面具。看看那个时候你还剩下什么。

当我们认识一个新人的时候,我们会用一堆身份信息来介绍自己,国籍、出生地、职业、职业、星座、性别……我们用这些标签来了解对方,但似乎你已经掌握了所有这些信息。一个人的信息,但事实上,你们仍然不认识对方。没有什么。因为你唯一没有介绍的就是你是谁:你的品质、你的个性、你的兴趣和爱好……人们如此依赖身份标签来告诉别人“我是谁”,却又胆怯得不敢不是真的说出来。展示你是谁。

或者人们认为这是无用的信息,因为没有人关心你是谁。在社交生活中,他们只需要知道你的价值。就像相亲的时候,双方都是根据一堆条件来判断对方是否可以成为人生伴侣,根本不关心对方是谁。这听起来很荒谬。

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我们期待的真爱,是期待有一个人能在你所有的光环和面具后面爱上你。我爱你本来的样子。因为它不依赖于任何外在的东西,所以它永远不能被抛弃。

而当我们的判断标准充满了各种脆弱且不可预测的“条件”时,我们又如何理解“无条件的爱”。

有多少人爱上你的身份标签,粉丝狂热崇拜你,因为他们将你视为Icon。无论他们如何包围你,那都是幻觉。经过人际关系的改变,我们才会明白,真正关心你的人,并不重要。世界上唯一重要的是真实的情感。

我在莫斯科的一家美术馆里看到一句话:“我认为有很多非常有才华的人,不需要赞美,而是需要被理解。”每个人都希望被找到,每个人都希望被找到,并且有人能认出他们。你到底是什么。

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人类哲学的终极问题是“我是谁?”你纠结不肯放手的不是自我,也不是社会身份堆积起来的各种头衔,而是你背后那个真正的你。它有各种松散的名称,例如“高我”、“本我”(潜意识,与弗洛伊德的理论不同),甚至还有灵魂。

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《轮回》是一款角色扮演游戏。我们的灵魂就是演员。我们每一生的身份就是我们在舞台上扮演的角色。所谓前世今生,都是场景。我们可以通过体验不同的角色和关系来学习不同的主题。

无论你在舞台上表演得多么投入,你都必须保持清醒。这只是一个角色。我们的真实身份是幕后演员。不要关注那个角色在虚幻场景中的得失。

这场戏你演皇帝,下一场你演乞丐。他们只是角色。没有高低之分,只是体验不同的身份。然而,财富、地位、名利都在演出结束后留在了舞台上。俗话说,人生如戏,戏如人生,这句话大抵如此。

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表现得过于沉浸和执着,很容易让人忘记参与情境学习的真实意图。我们所有的贪婪、愤怒、无知、嫉妒、愤怒和邪恶的想法都来自于情境中人物的自我。这一切都取决于这个角色。一旦我们沉迷于自我,我们就会忘记自己才是自我背后的演员。

我们一生所经历的一切困难,经历过的一切悲欢离合,都是为了让我们的灵魂不断完善,一步步前进,向更高智慧的维度靠拢。当你学完学分后,你不再需要一一场景去体验和领悟。佛教称此为脱离六道轮回。然而,这并不是学习的结束。

基督教在长达千年的进程中,由于涉及政教融合的各种利益,很多内容被删除和修改。当死海古卷被重新出土时,人们发现其中包含了原来被删除的关于轮回的记录。有了这个基础,就很容易理解所谓的原罪了——出生时携带的原罪就是佛教中描述的业力。在基督教中,它并不具体针对特定的因果关系,而是概括为赎罪,通过自我审视和实践。 ,化解多世累积的业障。这就像佛教所说的“殊途同归”。

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更简单地说,这一切看起来就像一个虚拟视频游戏。外人看那些在游戏里花几万块钱充值、买装备的人都觉得荒唐,但沉迷其中的人却很幸福。我几乎无法自拔。

当他们在游戏中自豪地炫耀自己的成就状态时,这种优越感只对同样沉迷于游戏的人有效。其他人可能会一脸困惑并想:请问?所以呢?谁在乎?

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当我们被洗脑、被催眠,在大脑的运行程序中被植入一套系统时,那么这套概念就会绑架、主宰你的认知。你所有的状态都是这个系统给你的。

当然,我们可以玩电子游戏,只要我们不必玩得那么认真,并且可以随时走开,明白一切都是虚拟的。就好像我们在轮回游戏中,拼尽全力成为大佬,却发现自己不过是游戏中装备精良的战士法师。当电源被切断时,一切都消失了。

我不想成为任何人,任何舞台角色或电子游戏获胜者,任何依赖于系统的身份。我只想做我自己,所有角色背后的灵魂。即使有一天它不再依赖于有机体的存在,我仍然是那个能量球,那个意识。

我们对生命最大的误解是生命必须是一个有机体。如果我们用我们有限频段的视野来寻找外星人,很可能会徒劳无功。

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《心经》说色即空,揭示了宇宙的本质。色即是空性。任何形式都是虚幻的,只是能量的载体。使用什么语言或形式来讲述或表达它并不重要。每一世的身份角色扮演,所有的艺术、哲学、宗教……其实都是一个叫“你变成一坨屎我也会认出你”的游戏。

只有牢牢记住自己是谁,紧紧守护自己的灵魂,才不会迷失在命运游戏的迷雾中。总会有一个人,用他所有的旅途,向你走来。当他们凝视你的时候,他们会看穿你所有的虚假身份,认出你灵魂的真实面貌。

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轮回、灵魂,这些术语其实是一组术语。如果用“矩阵”的模型来解释也是一样的。世界只是一个全息投影图像。类似于《阿凡达》,类似于《庄子》中的蝴蝶梦,觉醒只需要一瞬间。

当我纠结是否有轮回、是否有灵魂时,一位做治疗师的姊妹对我说:“你关于‘真’、‘假’的命题太多了,我不负责,无法回答你。 ”

然后我突然想通了,就像《少年派的奇幻漂流》结尾时,他问的不是“你认为哪个故事是真的?”,而是“你喜欢哪个故事?”

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我的“无脸”计划(我中文称之为“无耻”计划)是一系列没有脸的肖像。 2012 年创建于维也纳和博洛尼亚。

在公共社交生活中,我们的面部表情可能是虚假和伪装的。我们戴着各种各样的面具,把自己隐藏在面具和社会身份中。在不同的立场上,我们迷失了真实的自我,并按照我们应该出现的样子行事和行事。个人被不同的身份所谋杀。有些人的真面目我们永远无法认出,他们只是存在于他们被期望扮演的角色中。个体的面孔是抽象且模糊的。

“无脸”项目.2012 维也纳和博洛尼亚

没有面孔的肖像。面部表情在公众面前可能是虚假和做作的。在社会生活中,每个人都有不同的面具,我们把真实的自己隐藏在面具后面、社会身份后面。社会身份可能是我们的官方面具,在不同的立场上,我们迷失了自我,只做我们应该做的事。个人被各种定义谋杀。有些人永远认不出自己的面孔,他们只活在自己期望的角色中。个体的脸变得抽象和模糊。

近乎透明的深蓝色郑毅

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摄影师、策展人、从事图像创作与写作、嬉皮风格的旅行家是她毕生的职业。曾留学欧洲多年,毕业于意大利博洛尼亚大学艺术管理专业,曾在奥地利维也纳从事视听艺术工作。热衷于研究社会学、人类学、心理学以及跨文化和跨学科研究,他在多所大学学习了科学、工程、文科、艺术和经济管理。他是一个书呆子科技极客,渴望成为一名可爱的学者。暴君。

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